Macedonio Fernández y el dolor de existir

Cuando nuestro dolor fíngese ajeno
Voz de un dolor se alzó del camino y visitó la noche,
Trance gimiente por una boca hablaba.
Eran las sombras dondequiera. Mis manos
Apartándolas para mis pasos
Heridos de la impaciencia y el tropiezo
Buscando aquel pedido de persona dolida.
Grito que ensombreció la sombra
Volvió a enfriar el pulsar de mi vida.
Y tropezando con el alma y el paso
No de mi pena, de ajena pena,
Creí afligirme, cuando hallé sangrando
Mi corazón, por mí clamando,
¿Qué desterrado de mi pecho habría?
Porque solo el recuerdo su latido daba
Y solo en el recuerdo mi dolor estaba
Y así desde el camino me llamaba
Y apenas cerca me sintió, acogiose
A mi pecho triunfante como enojado dueño,
Y al instante se dio a clavarme aquel latido;
El latir de su lloro del dolor del recuerdo.
Y hoy desterrarlo de nuevo ya no quiero.
Que ese dolor es el dolor que quiero.
Es ella,
Y soy tan solo ese dolor, soy ella,
Soy su ausencia, soy lo que está solo de ella;
Mi corazón mejor que yo lo ordena.

Pequeño comentario

Cuando el dolor fíngese ajeno
Si el dolor se finge como ajeno es que se lo pone en el otro, en cambio de pensarlo como propio!!
Un dolor fingido
Convertido en ficción, fantasma. ...
El sujeto se desprende de lo real para vivir de la ficción de lo que le pasa a los demás
Me parece que en el místico el dolor del Otro se hace propio sin ninguna ficción.
Ningun fantasma cubre el desgarro del ser! (Lacan plantea la diferencia en Angelus Silesius entre la experiencia mistica y la enmarcada en un fantasma escópico, pero agregaría un fantasma delirante!)
Aquí se trata del dolor:
 
El poeta es un fingidor.
Finge tan completamente
Que hasta finge que es dolor
El dolor que verdaderamente siente

Esto nos dice Pessoa. Se finge el dolor que en verdad se siente? 
En el desarrollo del poema aparece justamente una ascesis por la cual ese dolor ajeno y de ficción se hace propio, muy propio!
Es que el dolor ajeno es algo que se trasmite como una llamarada de sujeto a sujeto
Es un dolor que surge del camino! En el camino del hablante esta el dolor. Es decir que mas allá de los otros con los cuales podemos vivenciar el dolor, este pertenece al devenir del ser.
Hay un punto crucial en el poema donde Macedonio Fernández dice:

Creí afligirme, cuando hallé sangrando
Mi corazón, por mí clamando,
¿Qué desterrado de mi pecho habría?
Es decir hay un momento donde un pedazo de cuerpo propio aparece en el campo del Otro. Esto trae una extrañeza cognoscente.
Ese dolor revela la verdad de la ausencia irreparable del propio hablante en tanto Otro.
La experiencia de una perdida irreparable del Otro ocupa el mismo lugar que una perdida irreparable del lado del sujeto.
Dice Macedonio mostrando el punto del goce del dolor de ex-sistir:

Y hoy desterrarlo de nuevo ya no quiero.
Que ese dolor es el dolor que quiero.

Ernesto Perez

KANT-SADE: EL SACRIFICIO

 Introducción a una lectura de Kant con Sade de Jaques Lacan

 

Nunca se insistirá suficientemente en que, la experiencia sadiana implica una experiencia de sacrificio, sino se entiende el esfuerzo tremendo de Sade de hacer existir el goce del Otro y ponerse a su servicio.

La palabra misma sadismo, es la marca en la lengua, del sacrificio que se hizo con Sade. Fue Krafft Ebbing en la Psicopathia sexualis de 1865 quien lo estampa: “sádico: categoria de perverso que busca el placer por el dolor”. Es por esta vía la del dolor, como el goce sadiano se emparenta al goce de los místicos, aunque habria que diferenciar el goce en el marco del fantasma fálico del goce femenino mas allá que en muchos casos la distinción sea difícil.

(El caso de Angelus Silesus)

Pero no es solo esta clasificación prematura en relación al discurso freudiano lo que va a ser lo importante a retener de esta obra que marco la lengua y la cultura, sino como el sádico es un trabajador del sexo, es un trabajador sacrificado al goce insensato del Otro. Por esto Jaques Lacan escribe Kant con Sade y relaciona la crítica de la Razón Práctica con la filosofía del tocador a través de un movimiento donde la ciencia corrige la ética de una época: Se puede estar bien en el mal y este fue el escándalo.

Nosotros vamos a intentar hacer un acercamiento a esta juntura,  esta relación entre Kant, Sade y el psicoanálisis.

Así , un filósofo como Kant cuya vida carece de acontecimientos dramáticos y de pasiones, con pocos afectos y amistades, que dedicó su vida al pensamiento, especialmente en referencia a la moral y a la religión, es puesto en relación con un escritor , como el “divino marques” , “que imprimió a la lengua con su estilo”, con una vida llena de emociones y persecuciones, que conoció la cárcel (la mitad de su vida) y la abominación y que en su pensamiento  critica a la moral y a la religión sin concesiones.

Nos podemos preguntar cual es el punto en común:

El pensamiento de Sade es una guía para la acción; para Kant la filosofía es de la razón práctica. Ambos fundan su religión desde la moral y no al revés, y la moral no se sostiene de ningún Dios sino del accionar del propio sujeto.

En la época donde despunta la física, también despunta una ética que plantea-- y aquí ambos son pioneros-- que se puede “estar bien en el mal” y que rompe con toda una tradición aristotélica-cristiana donde solamente se podía “estar bien en el bien”.

“Por eso, al situarse en el registro puro y simple del placer, la ética encalla y por eso muy legítimamente, Kant objeta que el soberano “bien” no puede ser concebido en modo alguno como la infinitización de un pequeño bien cualquiera. Pues no existe Ley posible (ningún Universal) por dar, de lo que puede ser el bien de los objetos.

El soberano bien, suponiendo que este término que engendra confusión ha de ser mantenido, no puede encontrarse más que a nivel de la Ley...”

Allí donde Kant plantea su imperativo categórico: " Obra sólo según aquella máxima por la cual puedas querer que al mismo tiempo se convierta en ley universal", allí Sade plantea una Voluntad de goce:" "Tengo derecho a gozar de tu cuerpo, puede decirme quienquiera, y ese derecho lo ejerceré sin que ningún límite me detenga en el capricho de las exacciones" 

Tanto Kant como Sade se proponen una máxima que implica el sacrificio del objeto. Kant para alcanzar el Soberano bien que se identifica con la verdad y en Sade para alcanzar el Goce del Otro. En ambos casos se trata de la ascesis a un imposible donde se juega el sacrificio.

El punto es que Sade da la verdad de la Ley moral kantiana...eso es lo que nos dice Lacan que la Ley moral lleva al sacrificio del objeto amado y  por lo tanto se trata de la ley sadiana.

Lacan al final del seminario 11, habla del fenómeno nazi y plantea que para entenderlo tenemos a Kant, con su Ley moral que por el supremo bien se llega al sacrificio. Y en esto nos dice que Sade completa la formula: porque la Ley moral ordena gozar-
Cuando Sade les pide a los franceses un esfuerzo más para ser republicanos, les pide que el cuerpo, debe ser cosa pública, mercancía, objeto a gozar según el capricho de quien sea.

 

ERNESTO PEREZ

 

 

 

 

Análisis de un poema de Heidegger

No conocemos metas

y sólo somos un camino.

No necesitamos a muchos,

A quienes desde hace tiempo ya devoró
el afán de hacedurías

que uno tan sólo trajera
el corazón para la voz
de la calma en el ser (Seyn),

equilibre lo salvaje
en el cofre fundacional

                                     es nuestro ánimo.

Martin Heidegger en "Meditación" 2006:23

Vamos a intentar una aproximación a este poema de Heidegger que encontramos en sus meditaciones. ¿Porque una meditación en Heidegger tiene la forma del poema? Pues es que allí el filósofo, el hombre de la meditación encuentra la verdad del ser

 No conocemos metas
y sólo somos un camino.

No hay metas, quiere decir que el ser no tiene trazado ningún futuro de antemano.
Cuando habla de "somos camino" quiere decir a mi entender que el ser se cura en su devenir, ser y camino son la misma cosa, no hay ser sin... dejarlo ser...Esto lo trabaja Heidegger en  "Sendas Perdidas", caminos del bosque, es decir que no llevan a ninguna parte: No hay metas, solo somos camino.

No necesitamos a muchos,
A quienes desde hace tiempo ya devoró
el afán de hacedurías

Me parece que el camino del ser es solitario. Como si tuviera la intuición que la consumación del ser en un fenómeno de masas lleva a lo peor. 
Por eso dice que los devoro el afán de hacedurías, de hacer y hacer con metas, lo que llamamos el progreso, y su etapa actual la tecnología.

 que uno tan sólo trajera
el corazón para la voz
de la calma en el ser (Seyn),

Quien será este uno, ese trajera la calma del ser. La calma del ser en el sentido de no verse arrastrado por metas. Un uno cualquiera? Un Uno único? que es como terminó la experiencia Nazi? 
Hay un libro de él que se llama Serenidad. donde plantea que la calma del ser, está en poder decir NO a la técnica que no tiene en cuenta, "el corazón de la voz en el ser"
Tal vez de Holderling? porque el termina pensando que la poesía es la manera en que el ser desarrolla su voz.

equilibre lo salvaje
en el cofre fundacional

                                     es nuestro ánimo

En el límite, es una especie de anarquía porque no existe ningún principio (arkhé) exterior y superior al ser. Hay una anarquía de los entes en el ser. Es la intuición básica de la ontología: todos los seres valen. La piedra, el insensato, el razonable, el animal, desde cierto punto de vista, desde el punto de vista del ser, valen. Cada uno es en tanto que es en sí, y el ser se dice en un solo y mismo sentido de la piedra, del hombre, del loco, del razonable. Es una bella idea. Una especie de mundo muy salvaje (En medio de Spinoza)

Cito este párrafo de Deleuze para señalar que hay algo salvaje en la irrupción de la verdad del ser. Pero es en la poesía donde encontraría un equilibrio. Una ética del bien decir esta en juego.

                                                                               ERNESTO PEREZ

Función paterna y fin del patriarcado

No hay progreso
La boca abierta del cocodrilo
Es la otra cara del Nombre del Padre
Pueden cambiar las caras
La boca
Sigue abierta!

El semblante del nombre del padre (no su función, aclaro) como Todo ser, Todo saber y Todo gozar es una cara estragante del padre, propia del patriarcado!
Es que el nombre del padre de ser metáfora del deseo materno en los primeros seminarios de Lacan también pasa a ser semblante, cuando Lacan en sus cuatro discursos redefine el complejo de Edipo. Y allí habla de un "funcionamiento excesivo" del padre que se efectúa a través de un signifificante amo compulsivo que "agita fantasmas mortíferos", este puede ser un Padre de la familia patriarcal. Un superyó obsceno y feroz.
"El amor al padre conduce a lo peor", dice Lacan, pero en el otro extremo, el rechazo de su función,  no conduce a lo mejor.
No es que los psicoanalistas rebajemos el lugar de la función materna todo lo contrario El Deseo Materno es el capital libidinal que tenemos y sinó vamos al marasmo como comprobaba Spitz. Lacan planteo que los sujetos que no habían sido deseados por su madre tenían tendencias al suicidio.
Función lógica del Deseo Materno porque puede cumplirlo un padre, esta función. Primera metáfora de ese objeto niño que queda a merced como objeto y como falo de su madre. Y este exceso de madre puede llevar a no salidas y al aplastamiento de la subjetividad
Estamos en una época de decadencia del padre este es nuestro problema fundamental. Entonces aparecen intentos de retorno a la familia tradicional que estamos viviendo, esto ocurre no en función del nombre del padre, es en relación a la "ley de hierro" del discurso fascista de los Bolsonaro de hoy, son otros modos del retorno del rechazo de la función nombre del padre en lo social y colectivo. Es el retorno de la función superyoica del padre
Los que  gritan ¡Basta de Padre!¡El patriarcado fue! ¡Dios ha muerto!, como lo hacen los movimientos feministas, por un lado tienen razón pero se olvidan que el mensaje nietzscheano es: ¡Hombres han matado a Dios y no se han dado cuenta de lo que han hecho!" Es un grito desesperado:

"¿Dónde está Dios? Os lo voy a decir. Le hemos matado; vosotros y yo, todos nosotros somos sus asesinos. Pero ¿Cómo hemos podido hacerlo? ¿Cómo pudimos vaciar el mar? ¿Quién nos dió la esponja para borrar el horizonte?"

Es que el patriarcado cae por el imperativo del discurso capitalista! No por los movimientos de género que a veces son instrumentados por él. Es otro discurso el que se instala como productor de subjetividad . El discurso del amo antiguo que Lacan lo formaliza en el seminario 17 y luego el cambio de época que es la instalación del discurso capitalista que lacan lo escribe en su conferencia de Milán. Estas dos escrituras muestran que cambian los semblantes, el lugar del sujeto. Es un corte con el saber inconciente!

Pero ante este hecho que hay una decadencia paterna. Entonces el tema es que hacer? Nos volvemos conservadores y tratamos de restaurarlo como piensa hacer Bolsonaro con todos los efectos catastróficos que esto acarrea? O vamos mas allá?
Para ir más allá es importante darse cuenta que restaurarlo es imposible. Ir más allá del Padre es una propuesta de Lacan que implica el final de análisis. Hacer con la marca del goce residual una invención personal.
Por eso hay que separar patriarcado de función paterna! Puesto que la función paterna puede operar mas allá de las familias patriarcales en las parentalidades de la época. Y empezar a reordenar de otra manera el deseo con la ley.

ERNESTO PEREZ