Subjetividad de la Época

Subjetividad de la Época
Ernesto Perez

"No hay otro tiempo que el que nos ha tocado"
Serrat
Significantes Amos que nos determinan. Que nos arrastran a una forma de gozar es decir de sufrir.
¿ideologías?: las ideas de la conciencia individual y del imaginario social,
¿los episteme?: conocimientos que los filósofos marcan como el filo de lo discontinuo en un período.
Mentalidades que la historia construye en un momento dado. Aquello que permanece y perdura en un tiempo y que conforman una época, del griego "epéchein": lo que continua, lo que persiste...

Pero " es verdaderamente contemporáneo, aquel que no coincide perfectamente con éste ni se adecua a sus pretensiones y es por ende, en ese sentido, inactual; pero justamente por eso, a partir de ese alejamiento y ese anacronismo, es más capaz que los otros de percibir y aprehender su tiempo”. “Contemporáneo es aquel que mantiene la mirada fija en su tiempo, para percibir no sus luces, sino sus sombras. Todos los tiempos son, para quien experimenta su contemporaneidad, oscuros.” Giogio Agamben

Morir es un arte,
como todo.
Yo lo hago excepcionalmente bien.
Tan bien, que parece un infierno.
Tan bien, que parece de veras.
Supongo que cabría hablar de vocación.
Silvia Plath


martes, 17 de julio de 2018

Mas alla del patriarcado la funcion nominante

Del Padre edípico a la nominación en las parentalidades de la época
para no caer en una subjetividad sin rumbo

                                                     "¿Qué hay de ese cuya voz toma el sujeto cada vez que habla?
                                                     Freud coloca en el centro de su doctrina el mito del padre,
                                                     claramente debido a la inebitabilidad de esta pregunta.
                                                     Resulta igualmente claro que si hoy nos parece que la teoría y
                                                     la práctica del psicoanálisis están detenidas, es por no haber
                                                     osado ir mas lejos de Freud sobre esta pregunta"
                                                                      J.Lacan. Clase única del seminario de Los Nombres
                                                                      del Padre que nunca dicto por su excomunión de la
                                                                      IPA           
                          
 "¿Qué hay de "ese" cuya voz toma el sujeto cada vez que habla?" El mito freudiano resolvía este problema con la idea que "ese" que habla es el padre del inconciente, el padre del linaje, del Edipo o del sujeto que sostiene la ley del padre muerto. Todas figuras del patriarcado con sus ancestros religiosos.
Por eso Lacan tiene la osadía de ir mas allá de Freud, entonces ir mas allá del Padre es una respuesta a lo que esta pasando. La familia patriarcal esta siendo sustituida por las parentalidades. Del latin parentalis "relativo a los padres o los parientes". Ya no somos criados por papá y mamá sino por parientes. Se elimina la relación sexual, la definición misma de la parentalidad, se plantea más allá de la diferencia de los sexos, de la diferencia hombre-mujer, de la diferencia padre-madre. Familias Uniparentales, biparentales homo o hetero, hasta triparentales y más. Parejas homosexuales, que acceden a la "parentalidad" ya sea por inseminación artificial, vía un banco de esperma, o a través de una donadora de óvulo o de una madre portadora, lo que abre también a la posibilidad de que la "parentalidad" abarque a cuatro sujetos. Así el abanico de posibilidades es amplio.
El capitalismo hace caer la ficción de los lazos sociales y de los semblantes de la familia patriarcal. Entonces que lugar para el niño? si este es producto como sabemos del delirio familiar. Como sostener en estas nuevas estructuras  la producción de seres parlantes que se inscriban en el lazo social es la pregunta. Y no una subjetividad sin rumbo es decir fuera de las identificaciones que la constituyen con un lugar en el mundo del Otro, y un cuerpo integrado en lo imaginario.
Como se sostiene la función de la madre, el cuidado del cuerpo del niño y su libidinizacón?
Como se inscribe al objeto niño en la circulación fálica del orden simbólico?
Como se construye la novela familiar y la filiación mas allá de lo jurídico?
Es el sujeto mismo el que tiene que inventar su familia en la medida que tendrá que inscribir como funciona el nombre del padre y el deseo materno.
Para esto sería imprescindible separar patriarcado y función paterna, cosa que Lacan va despejando a lo largo de su enseñanza, transformando al Padre en un significante ordenador que nombra al sujeto, mas allá del grupo parental de que se trate, pero destinado a traer hijos al mundo.

En 1969 en su texto "Dos notas sobre el niño" dice que "la función de residuo que sostiene la familia conyugal en la evolución de la sociedad, resalta lo irreductible de una transmisión […] que es la constitución subjetiva, que implica la relación a un deseo que no sea anónimo". O sea que Lacan es muy conciente del papel de residuo que la familia tradicional va teniendo en lo social y apela para mantener la constitución subjetiva a la trasmisión de un deseo que no sea anónimo es decir que este orientado por lo que llamamos función del nombre del padre, un deseo que este encarnado.

El Nombre del Padre fue una consigna para empezar a desembarazarse de él y al mismo tiempo mantener su función ordenadora. Un significante como cualquiera. Lacan ubica al psicoanalisis en la época. Una época de caída. Y a traves del sinthoma pensar una manera de operar! Los anti millerianos siguen sosteniendo en acto, igual que los millerianos fundamentalistas el conservadurismo del padre, y plantean de distintas maneras el mito del parricidio, sosteniendo de esta manera al Padre Eterno e ignorando lo que Lacan plantea en Joice y el sinthoma, El Padre Terno! (simbólico, imaginario y real anudados)
 

En el seminario 4 El Nombre del Padre es metáfora, así Lacan traduce al padre edípico de Freud. El significante que metaforiza el deseo materno. Aquí empieza a dibujarse la función ordenadora y anudante del padre en relación al deseo y la ley.

Así en el seminario de la angustia cuando conceptualiza el objeto a como causa del deseo plantea en el final: "...en la manifestación de su deseo el padre sabe a que "a" se refiere dicho deseo.
Contrariamente a lo que enuncia el mito religioso, el padre no es causa suí, sino sujeto que ha ido lo suficientemente lejos en la realización de su deseo como para reintegrarlo a su causa, cualquiera que esta sea..." Es decir el padre no es causa de si mismo como Dios, sino un padre que sabe del objeto causa de su deseo y lo lleva adelante cualquiera que este sea. Podemos entender que se trata de una función donde hay un saber del deseo y este es nombrado. Tenemos una pluralización de Los Nombres del Padre por los objetos a que producen subjetividad. Hay tantos nombres del padre como momentos de franqueamiento del Otro tachado con la nominación del objeto a que esta en juego.

Por ejemplo, en la primera y ultima clase del seminario que nunca dictó Lacan se refiere a Abraham uno de los nombres del padre en la biblia, el padre de la fe, no se trata del Dios que lo puso a prueba ordenando el sacrificio de su hijo, se trata del franqueamiento de un padre de goce asesino, que puede nombrar el objeto que cae como hijo-cordero-desecho y sostenerse como padre de la fe hasta hoy en día en el cuerno del cordero llamado shofar que suena en las ceremonias: "Cuando Abraham se entera por el ángel de que no esta ahí para inmolar a Isaac, Rashi le hace decir: ¿Entonces?¿En ese caso, vine para nada? Le hare sin embargo por lo menos una leve herida para que sangre un poco. ¿Eso te complacerá, Elohim?" Es decir la voz del shofar todavía nombra el objeto de goce caído, la voz del cordero-hijo sacrificados.
Ya estamos en condiciones de acercarnos a pensar la pregunta de Lacan mas alla del patriarcado:  "¿Qué hay de "ese" cuya voz toma el sujeto cada vez que habla?" "Eso" habla, habla el objeto caído del padre, donde eso goza y nada sabe.

Pero es en el seminario 17 donde Lacan toma distancia de Freud. Identifica el inconciente con el discurso del amo que es el edipo freudiano. Pasando del mito a la estructura y en esa estructura el Padre esta castrado, y esa es su feroz ignorancia. Ignorancia del propio Freud que tapona así el goce femenino. El Edipo es el sueño de Freud, nos dice. 
Allí tambien plantea la decadencia del padre, en el cambio del discurso del amo hacia el discurso universitario, como un cambio de época, donde el significante del padre esta cortado.
Una época donde el saber inconciente es sustituido por el saber de los especialistas. Los técnicos son llamados a ocupar el lugar de la paternidad, con la consecuencia de los síntomas contemporáneos cada vez mas frecuentes. Abogados, profesores, jueces, especialistas en género, en sueño, en alimentación...en fin tratan de suplir esa función fallida sin lograrlo y arrojan al sujeto a estar herido en su propio cuerpo al quedar por fuera de los significantes que lo nombran.
Ir mas allá es adentrarse en el discurso analítico cuya produccion es un S1 menos tonto, otro estilo de amo. Otra forma de terminar con la enfermedad del padre mas alla de lo que la época esta haciendo con él. En este sentido habría que separar la caída del patriarcado con la función del Nombre del Padre. Un S1 nuevo que seria un anclaje de la subjetividad mas allá del Edipo.
 

En el seminario 22 la importancia justamente que tiene esa función nominante deja atras al Padre como metáfora, que seria la enfermedad del Padre Dios del cual todos seríamos reflejos, enfermedad del patriarcado del cual se han rebelado con toda razon las feministas. 
Hay una nominación simbólica (sinthoma) una nominación imaginaria (inhibición) y una nominación real (angustia) distintas maneras de nombrar el objeto caído.
Como afirma Lacan, "la tumba de Moisés está vacía para Freud como la de Cristo para Hegel". Y yo agregaría la del propio Freud para Lacan.
Se supone que alguien tiene que saber que es esto de andar naciendo y andar muriendo como sujetos?
A que Padre nos tenemos que encomendar?
De que Padre quejarnos?
Estamos solos con la nominación que nos pudimos fabricar!!
 

Y en su seminario 23 nos dice: "La hipotesis del inconciente, como subraya Freud, solo puede sostenerse si se supone el Nombre del Padre. Suponer el Nombre del Padre , ciertamente, es Dios. Por eso si el psicoanálisis prospera, prueba que se puede prescindir del Nombre del Padre. Se puede prescindir de él con la condicion de utilizarlo"
Como interpretar esta leccion de Lacan?

Dice si el psicoanalisis prospera! puede no prosperar! Y quedarnos con Freud y su inconciente con el Nombre del Padre y Dios? Es decir el Padre Inmortal, el Todo Padre.
Que quiere decir prescindir? quiere decir alejarnos definitivamente del mito religioso, del Padre Dios es inconciente, metáfora para lo humano y sostener el padre como función.
El analista con su acto nominar el goce, que es la barra que sostiene al sujeto y al mismo tiempo tacha a ese Otro intrusivo, puede operar en un mundo de eclipse del patriarcado.  
Que quiere decir utilizarlo? en los términos de ese seminario saber de su funcion de nudo. Anudar en la diferencia: utilizar como instrumento el significante del Padre es poder mantener diferencias. De ahí que mas allá de la uni, bi, tri o multiparentalidad donde se puede llegar a anular la diferencia de la relación sexual por la mismidad del unisex o del trans, el binarismo de las funciones NP y DM deberían ser mantenidas. Solo lo binario sostiene la diversidad.
Cuando Lacan propuso la pluralización de los nombres del padre pasó del padre como significante (metáfora paterna) al padre como función. De lo que se puede concluir que se trata de ir más allá del padre como semblante a condición de servirse de él como función. El Padre-Síntoma, el que hace de un patenaire causa del deseo, un padre deseante, nombrante que hace posible un goce acotado y que transmite una versión de cómo arreglárselas con el Otro sexo.

No hay manera de acceder al pensamiento si no es a través del binarismo clasificatorrio que se desprende del Pensamiento Salvaje de Levy Straus. También Freud plantea el fort-da en el niño como origen de la simbolización. Lacan lo lleva al extremo de su lógica de conjuntos donde piensa el Uno y el conjunto vacío como centrales para pensar como Fregue el sucesor y el acceso a la serie contable. Aquí-Allá Alto-Bajo Negro-Blanco. Lo Uno y lo Otro: Goce fálico-goce del Otro Es decir lo bipolar abre y sostiene la diversidad de grises, de altura, de distancia, posibilidades de identificaciones masculinas y femeninas, etc.

Proponemos estas distintas formas de entender el anudamiento: a) del deseo a la ley, b) de anudar y sostener las funciones deferenciales del NP y el DM, c) de saber nombrar el objeto causa que se desprende del padre gozador y nos introduce en el deseo, d) producción por lo tanto de un S1 nuevo que anude lo imaginario del cuerpo con lo real y lo simbólico.
Este será el sinthoma donde puede quedar anclado el sujeto. Estos distintos anudamientos creemos son muy importantes a la hora de pensar la subjetividad y la paternidad en la familia contemporánea.

Ernesto Perez